Обсудить статью в дискуссионном клубе 
Владимир Дергачев. Цивилизационная геополитика (Геофилософия)
Междисциплинарный учебник для вузов. Киев: ВИРА-Р, 2004. - 672 с.
Часть вторая.
МИРОВЫЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ
"нечто есть то, что оно есть, только в своей границе"
Гегель "Наука логики"
Человечество вступило в третье тысячелетие Годом диалога цивилизаций. Это решение было принято единодушно на 53-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН (1998) по инициативе Президента Ирана Мохаммада Хатами. Символично, что инициатива исходила от страны, стоящей на позициях исламского (соревновательного) фундаментализма и политического радикализма. Источником диалога служит множественность культур и равноправия цивилизаций, независимо от длительности их существования.
Глава 4. "МИР РАВНОРАЗНЫХ МИРОВ"
Выбор пути социального развития остается вечной проблемой человечества. Сколько энергии затрачено в поисках дорог к «светлому будущему» в реальном географическом пространстве. И как часто эти усилия заканчивались рождением очередного мифа или многочисленными конфликтами. Идеи, оторванные от «почвы», превращались в социокультурном пространстве другой цивилизации в разрушительную силу. И когда они внедрялись «огнем и мечом», и когда они заимствовались или дарились «демократическим» путем.
Мировой порядок и цивилизационный подход
После падения «железного занавеса» мировой порядок стал иным. Становится очевидным, что конструктивного межцивилизационного диалога не получилось, на горизонте появились контуры нечто другого. Но что именно?
В Новом мире международные отношения государств уступают приоритет открытому информационному пространству, не всегда подвластному воле национальных правительств. Мировые финансовые и банковские сети транснационального пространства становятся все более автономными и могущественными. Но и транснациональные корпорации уже не правят миром. События на финансовом рынке свидетельствуют о тенденциях его выхода из под контроля и возможностей профессионального прогноза.
Нельзя однозначно сказать, что окружающий мир стал лучше или хуже, он стал более открытым. И занять достойное место в этом мире возможно не путем слепого заимствования чужих моделей развития, модернизации по западному, а используя технологические достижения на основе особенностей собственной социокультурной идентичности. В транснациональном экономическом пространстве никто не собирается ждать, когда в той или иной стране прекратится имитация реформ или будет преодолен глубокий социально-экономический спад. Да, собственно говоря, в этом мире не к кому апеллировать или взывать к милосердию, у него нет Президента или единого Бога.
Невозможно дать абсолютную дефиницию понятия «цивилизация». Определения будут зависеть от выбранного типа связности многомерного коммуникационного пространства. Цивилизация (от латинского, - гражданский) определяет уровень и ступень общественного развития, материальной и духовной культуры. Цивилизация пришла на смену варварства или ранней древности, когда по Аристотелю мир человека делился на «свободного» и «раба по природе». В широком смысле цивилизацию рассматривают как устойчивую социокультурную общность (культурно-исторический тип) людей и стран, как синонимом культуры или конфессионального мира (христианского, мусульманского и др.). В более узком смысле цивилизация как суперэтнос (по Гумилеву) - это народы, консолидированные некоторым духовным родством, психологическим сходством и взаимными симпатиями (комплиментарностью). Суперэтносы характеризуются социально неоднородным временем, а контакты между ними дают часто негативный результат.
Природно-географический фактор является одним из фундаментов формирования цивилизаций. Это находит отражение в природных аналогах: цивилизации и великие исторические реки, средиземноморская, атлантическая, тихоокеанская, дунайская, степная, евразийская и т.д.
По технологии производства и управления, отношений и механизма регулирования человеческой деятельности выделяются цивилизации «традиционалистического» и «техногенного» типа. В современном мире цивилизация рассматривается и как «комфорт» или удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Создание и использование комфортной среды обитания способствует срастанию человека с техническим коллективом, что приводит к утрате внутренней потребности быть не только цивилизованным, но также культурным.
Культурно-генетический код цивилизаций формируется в конкретной природно-географической среде имманентного пространства, основанного на теоцентрическом (трансцендентном) или антропоцентрическом принципах мироздания. «Ядром» западной цивилизации является человек, преобразующий многомерное коммуникационное пространство имманентного мира. В восточных цивилизациях доминирует эксцентрическое устройство мира. Современные западно-христианская и исламская цивилизации структурированы на конфессиональной основе. Цивилизации с глубокой исторической памятью - китайская и индийская - не имеют единой религии. Китайская цивилизация является преимущественно буддистско-конфуцианской, а индийская - индуистской. Конфуцианство представляет собой философию морали, облеченную в прошлом в форму государственной религии. Выделяются так же латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. цивилизации. Западная цивилизация включает романо-германский, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы; мусульманская - арабский, тюркский и малайский суперэтносы; китайская - китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы.
Восточно-православная цивилизация в ХХ веке уступила место советской цивилизации, основанной на идеологии. Л.Н. Гумилев выделял рубежный евразийский (российский) суперэтнос. После гибели «социалистического лагеря» сохранилась расколотая восточно-православная цивилизация. Поэтому уход с исторической сцены советской цивилизации нельзя отождествлять с гибелью православного мира, возможно его возрождение в духе.
Полицентризм цивилизаций проявляется в социопсихологических, конфессиональных, геоэкономических и других особенностях. Обращает на себя внимание культурно-историческое разнообразие традиций. Для западной цивилизации характерны культура разума, права человека, динамизм (революции), прагматизм, протестантская этика индивидуализма и др. В восточных цивилизациях выделяется мусульманский интегризм, обращение к конфуцианству, личному самоограничению и общественной солидарности, приоритет государства над человеком.
Наблюдаются принципиальные отличия в отношениях человека, природы и техники. Иудейско-христианская доктрина противопоставляет человека и природу, тогда как буддизм и индуизм рассматривают человека как часть природы. На Западе существует вертикальное противопоставление природы и трансцендентного Бога, а на Востоке - горизонтальное противопоставление природы и сделанного человеком, технического. В западной традиции нет противопоставления природы и техники.
Восточные цивилизации показывают пример диалога культур, когда открытость и заимствования у внешнего мира ограничиваются преимущественно материально-практической и умственной сферой. Например, важнейшей чертой японской культуры является преемственность сложившихся культурно-исторических традиций, неразрывность прошлого и настоящего. Между ними нет резких переходов. Сложилась следующая схема японского диалога с другими культурами от средневековья до современности: японская душа и китайская мудрость, японская душа и западные знания (рационализм), а последние десятилетия - американские знания.
Современные цивилизации различаются степенью структурированностью общества - традиционного и гражданского. В западном гражданском обществе меритократия (элита качества) доминирует над аристократией (элитой по крови). В Китае и Индии доминирует традиционное общество.
Полицентризм цивилизаций и многообразие социокультурных особенностей являются барьером для многих геополитических устремлений. Опыт взаимодействия цивилизаций дает разные стратегии развития. Китайская цивилизация, включая древнюю, поражает воображение исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом смена политики открытости и закрытости к внешнему миру способствует современному Китаю осознать пагубность заимствования чужих традиций. К такому же выводу приходит мусульманский мир, потерпевший крах в импорте западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская, малайская и другие цивилизации.
На Западе распространено убеждение, что преобразованиям экономическим должны предшествовать политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Теперь этой страны нет, как нет пока и победителей. Политический и социально-экономический кризис доминирует в России и большинстве новых независимых государств. Китай отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими.
В теории философской мысли сложились всемирно-историческая (И. Гердер, К. Ясперс и др.) и культурно-историческая (Г. Риккерт, Н. Данилевский, К. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин, Д. Андреев, Л. Гумилев) цивилизационные подходы. Всемирно-историческая концепция рассматривает общечеловеческую культуру как единое целое. Культурно-историческая концепция отрицает такой подход и рассматривает этносферу как некое множество цивилизаций, возраст которых ограничен. Обратимся к наиболее распространенным теориям.
Выдающийся европейский (немецкий) философ Карл Ясперс (1883-1969) был убежден, что общей для человечества может быть только философская вера, время рождения которой есть «ось мировой истории» или «осевая эпоха» (примерно между 800 и 200 годами до н.э.), когда произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью. Началом общей истории человечества служит духовная, а не родовая и природная связь между народами (локальными культурами). Проблема взаимопонимания и открытости друг другу - не роскошь, а жизненная необходимость. Философская вера должна служить противоядием от рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные традиции.
Русский социолог Н. Я. Данилевский (1822 - 1885) в книге «Россия и Европа» (взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому) изложил теорию локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций). Благодаря усилиям философа Н.Н. Страхова труд увидел свет отдельным изданием в 1871 г. (журнальная публикация 1869 г.), переиздавался несколько раз до 1895 года и : почти черед век в 1991 году. Теория оказала большое влияние на западную философию и социологию культуры, а её автор упоминается первым в ряду таких мыслителей как О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин и другие, объединенных общим критическим отношением к европоцентристской схеме общественного прогресса. Н. Я. Данилевский осуждал Запад за навязывание им своей культуры под фиговым листком «общечеловеческих ценностей» другим народам, отрицал факт существования единства человечества и общечеловеческой цивилизации, выделяя культурно-исторические типы: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский, еврейский, греческий, римский, а в современной истории более всего уделял внимание германо-романскому и славянскому типам цивилизаций.
Против труда Н. Я. Данилевского выступила либеральная российская печать. Известный философ Вл. Соловьев окрестил учение «ползучей теорией», хотя его ранняя философско-историческая концепция, изложенная в «философских началах знания», базировалась на представлении о том, что судьба человеческой цивилизации определяют три мировые силы - Восток, Запад и славянский мир с Россией во главе. Идеи Данилевского оказали сильное воздействие на культурологию русского философа К. Н. Леонтьева, опубликовавшего в 1875 году труд «Византия и славянство», где выделялись стадии цикличного развития и устанавливались сроки жизни цивилизации в 1200 лет. Прошли годы и на рубеже третьего тысячелетия «Россия и Европа» стала предостережением об опасности денационализации культуры, утраты разнообразия «нравственной народной самобытности» в результате установления господства европоцентризма или другого культурно-исторического типа.
Одна из наиболее значительных попыток предопределить мировую историю и проследить судьбу западноевропейской культуры была предпринята немецким мыслителем Освальдом Шпенглером (1880-1936) в изданном в 1918 г. труде «Закат Европы». Предшественником Шпенглера критики называют историка Генриха Риккерта, автора изданного в 1857 г. «Учебника мировой истории в органическом изложении». Русский перевод первого тома книги «Закат Европы» появился в 1923 г., а в 1993 г. российское издательство «Мысль» выпустило новое издание с вступительной статьей К.А. Свасьяна «Освальд Шпенглер и его реквием по Западу». Статья является наиболее обстоятельным и объемным исследованием-путеводителем по интеллектуальным и не всегда доступным шпенглеровским вершинам.
«Закат Европы» - одна из самых необычных книг, совместивших сенсационность и глубину, ставшей шедевром философии культуры. Книга огромным кроваво-красным знаменем полыхнула на культурном небосклоне Европы и не оставила равнодушным ни одного из современников. Диапазон мнений простирался от восторга до обвинений в популизме и шарлатанстве. Сборник статей русских философов, вышедший в 1922 г. под заглавием «Освальд Шпенглер и Закат Европы» послужил последней каплей в чаше терпения вождя всемирного пролетариата, распорядившегося выслать за границу интеллектуальную российскую элиту.
Основной лейтмотив «Заката Европы» - единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Шпенглер выделяет восемь локальных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую и культуру майя. Ученый предсказывает рождение русско-сибирской культуры. Шпенглер настаивает на познавательной непроницаемости различных культур, его историческая модель допускает развитие только в пределах данной культуры. Одновременность всех культур рассматривается не в классическо-субардинационном подходе «центризма» от греко-римского к европоцентризму, а с позиций гомологической взаимосвязи, исторических аналогов, когда каждому элементу одного множества соответствует элемент другого множества и наоборот. Срок жизни культурного организма исчисляется в тысячелетие. В этом смысле книга оказывается не сенсацией, а прогнозом - «закат Европы» следует ожидать после 2200 года. Книга, написанная пророком в своем отечестве, остается одной из самых актуальных и на рубеже XXI века. Шпенглеровская полифония предупредительных сигналов переросла в миллионы жизней, заплаченных за построение земного рая. Шпенглер попытался приблизиться к порогу духовного мира, к вратам истины, не доступным рационалистическому складу ума.
Английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889-1975) - автор всемирно известной теории исторического развития, созданной под влиянием идей О. Шпенглера, в капитальном 12-ти томном труде «Постижение истории» (1934-1961) отрицается существование единой истории человечества, которая рассматривается как круговорот локальных цивилизаций. При завершении своего капитального труда Тойнби идентифицировал 37 цивилизаций, в том числе 28 расцветших, 5 неразвитых и 4 застывших. В свою очередь, расцветшие цивилизации подразделялись на независимые (обособленные, необособленные и сыновнеродственные) и цивилизации-спутники. Полицентризм цивилизаций или «равноразных миров» способствует (по Тойнби) преодолению узости «каждой замкнутой в себе историчности, совершить прыжок в даль». Этим Природа как бы гарантирует от попыток к мировой гегемонии отдельных народов и стран. Известно, что большинство мировых империй, претендующих на исключительность и господство, рассыпались преимущественно под воздействием внутренних обстоятельств.
В последние пятьсот лет западноевропейская цивилизация захватила приоритет в области культурного и политического проникновения в другие регионы Земли, что нашло отражение в геополитике европоцентризма. Неудача оттаманской осады Вены в 1683 г. положила конец решающему влиянию Востока на западную цивилизацию. Только после Второй мировой войны Советский Союз и восточные государства (Япония и Китай) вновь получили главные роли на арене мировой политики, но не в рамках западного мира. Новое соотношение сил на международной арене выдвинуло проблему контактов между цивилизациями. Такая трактовка Арнольдом Тойнби исторического развития приобрела актуальность после распада СССР, когда в условиях полицентризма проблемы рубежной коммуникативности между цивилизациями приобретают особую злободневность.
Капитальный труд А. Тойнби служит предупреждением новым независимым государствам от легковесного подхода к моделям общественного развития. По его мнению, петровская реформа в России была первым примером добровольной самовестернизации незападной страны. Её позитивные результаты оказались ничтожными, привели к усилению царизма и через два столетия к полному его краху. Борьба за политические свободы и революция 1917 года также использовали западноевропейские идеи марксизма.
Восточные цивилизации Китая и Японии при первой встрече с Западом, в отличие от его непосредственных соседей, проявили большую готовность к контакту и гостеприимству. Они не испытали западноевропейского средневекового религиозного фанатизма. Китайскому и японскому обществам удалось устоять, отразить западное давление, а в дальнейшем проводить политику строгого ограничения контактов. Вытеснение религии технологией вновь поставило перед восточными странами «западный вопрос». Однако, вестернизация в Китае шла сверху вниз, базируясь на светско-научной основе. Основатель Гоминдана Сунь Ятсен был сыном протестантского священника. Эти идейные истоки в сочетании с китайской спецификой (конфуцианством) на гоминдановском Тайване стали основой модернизации и формирования иной общности тайваньцев.
Если Шпенглер связывал закат цивилизации с углублением бездуховности общества, отставанием нравственного прогресса от технологического и с ростом мировых космополитичных городов, то Тойнби предостерегал от непродуманного заимствования чужих моделей общественного развития. Желание жить по западноевропейским стандартам вполне понятно на бытовом, обывательском уровне («хотеть не вредно»), но необходимо учитывать социальную неоднородность этнического времени.
Арнольд Тойнби изложил в своем капитальном труде теорию межцивилизационного диалога, ставшего исключительно актуальным при очередной трансформации мирового порядка. Этот диалог (по Тойнби) осуществляется по технологии «Вызов - Ответ». Исторический Вызов наиболее продвинутой цивилизации вызывает потребность модернизации цивилизации, расположенной в другом социальном времени. Вызов порождает Ответ, когда стремиться перейти за переделы имманентного пространства воспроизводящей себя цивилизации, то есть начинает конкурировать на территориях других социокультурных общностей.
Один из основоположников русской и американской социологических школ Питирим Александрович Сорокин (1889-1968) предпочитал социоцентрическую дефиницию цивилизаций. Ученый родился в Вологодской губернии в семье ремесленника, принимал участие в революционной деятельности, неоднократно арестовывался, был депутатом печально знаменитого Учредительного собрания, разогнанного большевиками. После первого тюремного заключения окончил Санкт-Петербургский университет. В 1920 году стал профессором и руководителем кафедры социологии Петроградского университета, опубликовал двухтомный труд «Система социологии», вокруг которого разгорелись страстные дискуссии. В 1922 году Сорокин был выслан из России. С 1930 года ученый возглавил социологический факультет Гарвардского университета, а в 1964 году избран председателем Американской социологической ассоциации. Особую мировую известность получил четырехтомный труд Питирима Сорокина «Социокультурная динамика» (1937-1941 гг.). На основе этого титанического труда была издана книга «Кризис нашего времени». Написанная удивительно ярким языком, она стала самой популярной книгой Сорокина, неоднократно публиковавшейся на многих языках.
Все люди вступают в социальные взаимоотношения под воздействием бессознательных (рефлексы), биосознательных (голод, жажда, половое влечение и т.п.) и социосознательных (значения, нормы, ценности) факторов. Только общество способно продуцировать значения, нормы и ценности, что составляет единовременное культурное качество. При этом детерминанты культурного качества формируются под воздействием двуединой природы человека как существа чувствующего и мыслящего. В результате возможны чувственный и рациональный образцы культурных ценностей. Баланс этих стимулов ведет к идеалистической культуре. Любая значимая социальная активность человека объясняется посредством универсальных категорий: Истина, Красота, Добро и Польза. На этой основе Сорокин формулирует представление об интегральной культуре.
Новая философия истории должна исходить из следующих положений. В пределах, заданных относительно постоянными природными условиями климата или географического положения, наиважнейшим фактором социокультурной динамики становится распад той или иной доминантной культурной сверхсистемы - чувственной, идеациональной (сверхчувственной) и идеалистической. В этом смысле тождественны социология и философия истории, концентрирующие внимание на генезисе, эволюции, распаде и кризисе доминантных систем.
Таким образом, каждая социокультурная сверхсистема по убеждению Сорокина «обладает свойственной ей ментальностью, собственной системой истины и знания, собственной философией и мировоззрением, своей религией и образцом «святости». Кроме того, «собственными представлениями правового и недолжного, собственными формами изящной словесности и искусства, своими нравами, законами, кодексом поведения, своими доминирующими формами социальных отношений, собственной экономической и политической организацией, наконец, собственным типом личности со свойственным только ему менталитетом и поведением». Центральным понятием социокультурной системы Сорокина является природа ценностей, по аналогии с «идеями» у Платона или «естественным отбором» у Дарвина. Питирим Сорокин выделяет три главных тенденций социокультурной динамики:
· перемещение центра творческого лидерства человечества из Европы в Америку и Азию,
· дезинтеграция преобладающей чувственной культуры ценностей и постепенной их замены интегральной культурой,
· взаимная конвергенция капитализма и коммунизма.
Состояние западной культуры Сорокин определял как кризисное, но в отличие от Шпенглера не предрекал ей смертной агонии. Чувственная культура оказалась повинна в деградации человека: «Мы живем, мыслим, действуем в конце сияющего чувственного дня, длившегося шесть веков. Лучи заходящего солнца все еще освещают величие уходящей эпохи. Но свет медленно угасает, и в сгущающей тьме нам все труднее различать это величие и искать надежные ориентиры в наступающих сумерках. Ночь этой переходной эпохи начинает опускаться на нас, с её кошмарами, пугающими тенями, душераздирающими ужасами, за её пределами, однако, различим, рассвет новой великой идеациональной культуры, приветствующей новое поколение - людей будущего».
Согласно теории социальной стратификации (экономической, политической, профессиональной) Питирима Сорокина, многочисленные исторические «закономерности» бесконечного экономического прогресса несостоятельны. История не дает достаточного основания утверждать ни тенденцию в направлении к раю процветания, ни к аду нищеты. При модернизации общества усиливается экономическое неравенство, происходит борьба между силами стратификации (неравномерное распределение прав и привилегий, ответственности и обязанности, наличие или отсутствие социальных ценностей) и выравнивания. Если первые работают постоянно и неуклонно. Последние - стихийно, используя насильственные методы.
Анализ политической стратификации не подтверждает постоянных тенденций перехода от монархии к республике, от самодержавия к демократии, от правления меньшинства к правлению большинства, от отсутствия правительственного вмешательства в жизнь общества ко всестороннему государственному контролю, не наблюдается и обратных тенденций. Как свидетельствует история, демократия способна привести к установлению диктатуры (фашистская Германия), которая по убеждению многих немцев была способна восстановить порядок в стране.
В обществе происходят также направленные флуктуации профессиональной стратификации. Всегда есть люди, жаждущие продвижения в верхние слои. Механизм селекции и распределения индивидов состоит из социальных институтов. Семья и школа проверяют общие свойства индивидов, необходимые для успешного выполнения множества функций (уровень интеллекта, здоровье и характер). Другие институты, подобно профессиональным организациям, тестируют специфические качества индивидов, необходимые для выполнения специальных функций в той или иной профессии. Любой гражданин, приступивший к переустройству общества, должен обращать внимание на проблему правильной организации этих социальных институтов и распределительных функций, а уже потом - как образовательных механизмов. Если они дефектны под этим углом, то никакая модернизация не принесет длительного и глубокого изменения. Историю делают люди, занимающие положение. Если они ему не соответствуют, то можно «успешно» разрушить общество, и наоборот. По нашему мнению, особая социальная стратификация возникает при переходе от закрытого общества к открытому, когда в условиях свободы вскрываются маргинальные реликтовые социальные «страты».
В цивилизационной геополитике необходимо наличие пассионариев и собственного проекта на будущее. При этом нельзя игнорировать коммуникационную природу человека. Об этом писал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883-1955). Он окончил Мадридский университет, учился в университетах Лейпцига, Берлина и Марбурга. Выдвигал проект будущей единой, свободной Европы. Сенсационный успех имела книга «Восстание масс» (1929-1930), переведенная почти на все языки мира. В ней оцениваются итоги Х1Х века и его главное завоевание: победа политической демократии и парламентаризма, развитие техники. Философ пишет об огромном увеличении численности людской массы, которую нельзя путать с рабочим классом, крестьянством и вообще с трудящимся населением. Человек массы - лишенный всякого чувства достоинства собственник, будь то аристократ, фабрикант или чиновник. Он вполне удовлетворен, ощущая себя посредственностью. Но в каждом классе существует элита, способная к умственному и нравственному совершенству.
В труде «Бесхребетная Испания», непосредственно предшествовавшем «Восстанию масс», содержатся основные положения философии и социологии Ортеги-и-Гассета. Философ пишет: «Для существования нации решающим является не её вчерашний день, не традиции. Эту ошибку делают те, кто ищет государственное начало в семье, родовом обществе и в минувшем. Нации формируются и живут в силу существования собственной программы на будущее». Поэтому когда Рим перестал быть проектом будущих свершений, Империя распалась.
Философ отмечает, что две крайние точки европейской диагонали - Россия и Испания совпадают в том, что являются расами «народа». Обе страны страдают нехваткой выдающихся личностей. В России, «правда, всегда существовало превосходное меньшинство, но в столь ограниченном объеме в сравнении с обширностью расы, что оно никогда не смогло насытить своим организаторским влиянием гигантскую народную плазму. Этим объясняется протоплазматический, аморфный, безысходно примитивный аспект русского существования».
Х.Ортега-и-Гассет пишет в труде «Восстание масс»: «Срок деятельности одного поколения - около тридцати лет, но этот срок делится на два разных и приблизительно равных по длительности периода: в течение первого новое поколение распространяет свои идеи, склонность и вкусы, которые в конце концов утверждаются прочно и в течение всего второго периода господствуют. Тем временем поколение, выросшее под их господством, уже несет свои идеи, склонности и вкусы, постепенно пропитывая ими общественную атмосферу. И если господствуют крайние взгляды и предыдущее поколение по своему складу революционно, то новое будет тяготеть к обратному, то есть к реставрации. Разумеется, реставрация не означает простого «возврата к старому» и никогда им не бывает». Поколения сменяются, когда представители двух возрастов оказываются в различном социальном времени.
«Двигатель» цивилизационных реформаций
Духовность - основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций. «Обрести полную свободу, - писал Николай Бердяев, - значит войти в духовный мир. Свобода есть свобода духа... Чтобы войти в духовный мир, человек должен совершить подвиг свободы». Мировые религии - христианство, буддизм и ислам - проложили пути к социальному прогрессу в духовном пространстве человека. Как сказал средневековый поэт и мистик Ангелиус Силезский: «Христос мог тысячу раз рождаться в Вифлееме, но если он не родился в твоей душе, ты все равно погиб». Число верующих мировых конфессий выглядит примерно следующим образом. Христиане объединяют свыше 1,4 млрд. верующих, из них католиков - около 800 млн., протестантов - около 400 млн., православных и других - около 200 млн. Численность мусульман увеличилась в ХХ веке с 216 млн. до 1,2 млрд. верующих. Буддистов насчитывается в мире свыше 500 млн., приверженцы индуизма - более 800 млн. и конфуцианства - свыше 500 млн. С учетом высоких темпов рождаемости на Востоке увеличивается и количество верующих.
Быстрый рост народонаселения в ХХ в., обеспеченный прогрессом техногенного общества, не был адекватен духовному прогрессу. По мнению Алексея Лосева уже эстетика и этика Возрождения были шагом назад после христианства. Верующий человек, ставящий свою индивидуальность в центре мироздания, обречен на нравственное падение. Если человек эпохи Возрождения ставил в центре мироздания личность, то с эпохи Реформации - просто себя как такового. Вместо прямолинейного нравственного прогресса от античности до Христа или восхождения к нравственности, вершине духа, затем до Возрождения и от Возрождения до совершенности наблюдается медленное сползание вниз, в бездну ада.
В эпоху Великих открытий духовного мира или «осевую эпоху» между 800 и 200 гг. до н.э. на вопросы о смысле жизни пытались ответить Будда в Индии, Конфуций в Китае, Заратустра в Персии, Сократ, Платон и Аристотель в Греции, Илия (Илья-пророк), Исайя, Иеремия в Палестине. Эти великие пророки и мыслители оказали больше влияния на развитие цивилизаций, чем все полководцы вместе взятые. Созданный ими духовный мир объединил сотни миллионов людей. И сегодня, когда мысль не всегда в почете, можно привести слова Будды Гаутамы в отношении частной собственности: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Этой древней истине еще предстоит долгий путь к сердцу человека. Основатель буддизма провозгласил принцип ненасилия, сотрудничества как единственный способ совершенствования мира и человека.
В ХХ в. появился государственный деятель-проповедник Махатма Ганди, призывавший к ненасилию и утвердивший политическую деятельность на основе высокой этики. Ганди доказал, что политика и мораль совместимы: «Насилие в действительности является выражением внутреннего чувства слабости».
Главными носителям религиозно-этических учений стали (по Максу Веберу) в христианстве - бродячий ремесленник, в исламе - покоряющий мир воин, в буддизме - странствующий по миру монах-созерцатель, в индуизме - упорядочивший мир маг, в конфуцианстве - организующий мир бюрократ, обладающий большой властью чиновник.
С эпохи Великих географических открытий на интегрирующую роль между цивилизациями претендовало христианство, в котором соединились восточные и западные истоки. Однако «духовное превосходство» европейской культуры вызывает все больший отпор у народов Азии и Африки. Здесь набирает силу движение против европоцентризма. Европа, ответственная за развязывание двух самых кровопролитных мировых войн, не имеет морального права учить другие народы. Азиаты и африканцы отвергают понятие «великие географические открытия», справедливо возмущаясь европоцентристским подходом к мировой истории.
Арнольд Тойнби в своей ставшей знаменитой теории «Вызов-Ответ» рассматривал социальные и психологические последствия пространственно-временных контактов культур. Воздействие древней цивилизации во времени через Ренессанс способствовало возрождению античной культуры в западном мире. Эллинистическая цивилизация состоялась как встреча Запада и Востока и как следствие эпохи Великих открытий духовного мира. Однако военный контакт в результате походов Александра Македонского закончился не только рождением эллинистической культуры, но и религиозным контрударом. Платой за успешную агрессию становится проникновение в культуру победившей цивилизации элементов культуры её противников. Поэтому открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому заимствованию чужих традиций. Заимствованный элемент, лишившись связи с родной почвой (традициями), может начать в новой среде разрушительную работу.
На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались самые оживленные экономические контакты. Поэтому в условиях полицентризма особую актуальность приобретают проблемы рубежной коммуникативности цивилизаций, когда проявляются трудности выбора пути социально-экономического развития и неспособность международных политических институтов замирить этнонациональные и этноконфессиональные конфликты.
По аналогии с Древней Грецией рубежная биполярность высокого напряжения источников человеческой энергии играет исключительную роль в современном многомерном коммуникационном пространстве. На принципах биполярности шло становление англо-американского мира на берегах Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание двух полюсов экономического и технологического развития по обе стороны североамериканских прерий позволило наиболее эффективно освоить глубинные территории страны. В XXI веке реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской биполярной системы с полюсами экономического и технологического развития в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются темпами развития Япония, Южная Корея, Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая.
В неоднородном социальном времени у человека одной социокультурной общности появляется как бы искушение «подарить» свое мироощущение другим людям, и как часто в истории это происходило с помощью огня и меча. Природа позаботилась о преодолении соблазна, создав в многомерном коммуникационном пространстве энергетические поля интенсивного взаимодействия. На суперэтнических рубежах вражды и мира идет вечный поиск культурного диалога. Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. На их рубежах зародились мировые религии и права человека - "двигатели" духовного прогресса. На рубежах евразийских цивилизаций в смутные времена появлялись пророки, и происходил всплеск мысли и духовного возрождения.
Попытки найти пути социального развития в реальном географическом или экономическом пространстве часто заканчиваются рождением очередного мифа. Выбор пути не имеет чисто экономического или политического решения. Если бы благоденствие заключалось только в этом.
В социальном развитии, которое никогда не было прямолинейным и поступательным, выделяются (по Тойнби) четыре тенденции: вера в светлое будущее, попытка возврата к прошлому, уход от реальной действительности (от настоящего) и преображение, спасение через духовный мир. Но для этого недостаточно объявить себя верующим. В интерпретации Канта вера в Бога трактуется как прежде всего надежда на собственную нравственную силу: «Страшен бог без морали».
Возможна имитация в политике или экономике, но невозможна имитация совести, она есть или её нет. Совесть - способность человеческого духа познавать этические ценности в их реальности, в более узком смысле - нравственное сознание, чувство или знание того, что такое хорошо и что плохо. Свобода личности - тяжелый моральный груз и ответственность, измеряемые совестью. Её не может быть много или мало, она есть или её нет. Совесть это долг человека перед природой.
Сократ впервые в истории ставит вопрос о философской личности с её решениями, диктуемыми совестью: если я знаю, что именно я есть, то я знаю также, чем я должен быть; только тот, кто научился управлять собой, может повелевать другими. Согласно Платона, только деятельная, руководимая идеями жизнь осуществляет идею нравственности, представляющей собой порядок и гармонию души. По Аристотелю, Душа - есть энергия ума. Знать можно только то, что есть в душе.
Оставляя свободу для выбора религиозной веры или веры в разум, современный философ сказал бы следующим образом: Бога нет, но рассуждать о нем можно тройственно: Бог - отец, Бог - Сын (обретшая плоть слово, вечная мысль Бога) и Бог - Святой дух. Кант говорил, что в мире никогда не было действительных случаев святости, хотя есть святые, причисляемые церковью к таковым. В таких случаях философы вводят понятие границы чувственного и рационального восприятия мира, куда помещают различного рода предметы, называемые «святостью», «чистой волей», «бескорыстной любовью» и т.д. Такого рода состояния, которые никогда никем не могут быть пережиты как таковые, называются граничными состояниями. Они очерчивают мир, где может случиться любовь, добрые поступки. Невозможно выполнение полной гармонии душ (любящих мужчины и женщины), которая, тем не менее, как граница самого переживания, остается, существует; как сказал бы философ - имеет онтологическое существование. То есть в онтологию попадают вещи, которые действуют в человеке и в мире, но при этом никем действительно не могут быть пережиты. Человек не может в чисто виде выполнить состояния, заданные на границе его собственных переживаний.
Поэт и мыслитель Даниил Андреев (1906-1959) в неожиданной книге «Роза мира» пишет о гигантском вакууме духовности в ХХ веке, на рубеже которого закончился расцвет великих литератур и искусств, музыки и философии. Существующие религии не смогли добиться уменьшения социального зла. Это задача грядущей всехристианской церкви - Розы Мира, связанной свободным союзом со всеми религиями светлой направленности. Учение Розы Мира - это абсолютная ценность личности, живое доверие народа к тому, кто доказал свою нравственную высоту.
Успех определяется не только духом наживы, биржами и банками, но и нравственностью, традиционной моралью. Лауреат Нобелевской премии Фридрих фон Хайек (1899 - 1992) рассматривал мораль как традиционное ограничение на стремление к человеческим удовольствиям. Мораль не ведет туда, куда нам хочется, а лишь предупреждает не следовать короткими путями к желаемому. Важнейшие правила традиционной морали и два полюса подсознания - частная собственность и семья. Частная собственность - это создание материальных благ, а семья - инстинкт самосохранения и воспроизводства. Реформаторы, включая строителей коммунизма, никогда не могли преуспеть в построении устойчивого общества, отрицающего собственность и семью. Целью социализма была дискредитация традиционной морали.
Однако социальные институты, с помощью которых западноевропейская цивилизация защитила свободу личности против посягательств государства, оказались неприемлемыми для других культур, где либерализация не всегда означает демократизацию, существует традиционный приоритет государства над личностью.
Величайшее завоевание человеческого глубокомыслия - тезис о совместном существовании свободы и необходимости - проявляется в вечных поисках рубежной коммуникативности между внутренним и внешним миром человека, его социальной и природной сущностью. Нравственная политика направлена на достижение свободы личности и правозаконности, допускающей общие правила (формальное право) и исключающей корпоративные законы, нацеленные на интересы конкретных групп. Николай Бердяев (1874-1948) в статье «Свободный народ» писал: «Народ достоин гражданской зрелости, когда он научится управлять собой. Свобода и есть прежде всего способность к самоуправлению. Управлять другими, управлять целой страной могут лишь те, которые научились управлять собой, своими чувствами и мыслями, своей собственной стихией. Лишь те могут установить порядок в стране, которые установили порядок внутри себя, привели в порядок собственную волю и направили её к высшей цели». Философ Мераб Мамардашвили выразился более лаконично: «Правами обладает тот, кто владеет собой».
Владение собой определяет совесть - этическая категория, выражающая высшую способность личности к моральному самоконтролю, усвоенному ограничению. Совесть проявляется как в форме рационального осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме подсознательных эмоциональных переживаний. Свобода личности, в том числе экономическая - тяжелый моральный груз и ответственность, измеряемые совестью, долгом человека перед природой. Безнравственная власть не может существовать вечно и безнаказанно. Можно временно ввести народ в заблуждение, но нельзя вечно обманывать природу, которая непременно напомнит о себе «чернобылями». Реальный Чернобыль был закономерным предупреждением бездуховному обществу и безнравственной власти о тленности бытия. Финал коммунистического строя не пришлось долго ждать.
Когда Боги смеются над разумом
В цивилизационном подходе к устройству мира нельзя игнорировать коммуникационную природу человека. На оригинальном примере это образно показал философ Хосе Ортега-и-Гассет. На вершинах торжества разума велик соблазн посмеяться над богами, что и продемонстрировали сверхдержавы ХХ столетия, предпринявшие наивные попытки организовать жизнь людей и «новый порядок» на основе «сухого закона».
Под солнечным небом Испании после посещения философом музея Прадо - крупнейшего собрания произведений изобразительного искусства родились «Три картины о вине» (1911), написанные под впечатлением от картины венецианца Тициана «Вакханалия» (1520), одноименного полотна Пуссена (1620) и произведения Веласкеса «Триумф Вакха» (1628-1629). Это философская поэма о том, как вино было богом и стало гигиенической проблемой. В вине оцепеневший от изумления человек в старину встречался с некой извечной силой. Виноградины в сознании человека запечатлевались как концентрации света и силы, увлекающие в лучшую жизнь, «когда природа вокруг кажется просто великолепной, когда воспламеняются сердца, возжигаются взоры, а ноги непроизвольно пускаются в пляс. Вино - это мудрый, плодоносный и ветреный бог. Дионис, Вакх - в этих именах слышится гомон нескончаемого веселья; подобно жаркому ветру тропических лесов, он добирается до потаенных глубин жизни и там взбаламучивает её».
Посмотрите на «Вакханалию» Тициана. Вряд ли в мире есть еще одна такая жизнерадостная картина... Здесь вино привносит духовную энергию в людей, наслаждающихся радостями жизни. В этом полотне провозглашает себя философия Возрождения: «Самопроизвольно, хотя и под действием вина, побуждаются мышцы к танцу, гортань - к песне, сердце - к любви, губы - к улыбке, мозг - к идее». В «Вакханалии» показан миг, когда исчезают различия между человеком, зверем и богом.
В «Вакханалии» Пуссена нет крайностей, здесь изображен не тициановский полдень распутства, а «счастье, ставшее нормой». Возрождение уже минуло и вместе с ним завершилась и человеческая вакханалия. Оптимистические ожидания Возрождения не сбылись, а жизнь, тягостная и чуждая поэзии, сжимается в пространстве между мистицизмом и рационализмом. Здесь «природа совершеннее культуры, или, другими словами, зверь ближе к богу, чем человек».
Веласкес в «Пьяницах» призывает зрителей посмеяться над богами. Вакханалия опускается до заурядной попойки. Художник вымостил дорогу к времени, где нет богов. Это наше время - административная эпоха, когда люди говорят не о Дионисе, а об алкоголизме.
Поэма о вине заканчивается трудным и большим вопросом: что же такое боги и что символизируют люди в образе богов? Философ говорит так: «Боги - это верховное значение, которое получают некие вещи, когда они рассматриваются во взаимосвязях с другими вещами. Марс наиболее ярко воплощает черты воина - мужество, упорство, физическую силу. Венера выражает идеальный образ сексуального вожделения - желаемое, прекрасное, нежное и податливое, вечное женственное. Вакх - это концентрация естественного сверхвозбуждения, то есть порыв, любовь к просторам природы и к животным, изначальное братство живых существ и те дарящие счастье наслаждения, которые память еще доставляет несчастному человечеству. Боги - это все наилучшее в нас самих, что некогда отделилось от обыденного и недостойного и сложилось в образ совершенной личности».
Коммунистическое руководство, не читавшее по установившейся традиции классиков марксизма-ленинизма, продемонстрировало в антиалкогольной кампании свое дремучее ханжество в очередной и последний раз. Карл Маркс писал в письме к своему тестю Франсуа Лафаргу: «Сердечно благодарю Вас за вино. Будучи сам уроженцем виноградного края, я умею ценить вино по достоинству. Полагаю даже, вместе со стариком Лютером, что человек, который не любит вина, никогда не будет годен на что-нибудь путное». Любой «сухой закон» устройства мира, будь то географический или экономический детерминизм, игнорирующий коммуникационную природу человека, способен только разрушить существующий социум.
Социокультурная динамика
Проблема исследования социокультурной динамики исключительно сложна и связана с особенностями цивилизационного процесса. Еще в 20-е годы в России зародилась парадигма циклично-генетической динамики общества, представленная такими учеными с мировым именем, как Питирим Сорокин, Николай Кондратьев, Владимир Вернадский, Александр Чижевский и Александр Богданов.
В буквальном смысле цикл - совокупность каких-либо явлений, работ процессов, совершающих законченный круг развития в течение определенного промежутка времени. В нашей интерпретации, изложенной в работе «Исторические циклы хозяйственного освоения территории», цикл - понятие территориальное и временное. В многомерном коммуникационном пространстве важным условием выделения социокультурных циклов служит их временная и территориальная масштабность. В качестве универсальной характеристики, интегрирующей оба эти аспекта, выступает пространственно-временная стратификация (ПВС). ПВС означает количество «слоев», характеризующихся собственным временем функционирования и размером стратифицированных площадей.
При анализе социокультурной динамики можно применять временную масштабность, кратную 10, 100, 1000 лет и территориальную масштабность: локальную (отдельная страна), региональную (группа стран) и глобальную (цивилизации). В пределах каждого «страта» выделяются полюса ПВС, обладающие высокой рубежной энергетикой. Выделяются следующие типы полюсов: постоянные, мигрирующие полюса и полюса, сменяющие свои первоначальные позиции на противоположные. Вероятность появления тех или иных полюсов ПВС зависит от многих факторов, в том числе природных, социальных, экономических, психологических. Для короткого промежутка времени (в несколько десятилетий) характерны постоянные полюса, возможны мигрирующие и не наблюдаются взаимозаменяющиеся. Это обстоятельство создает психологический барьер при долгосрочном прогнозировании, когда сохраняется уже сложившееся соотношение полюсов ПВС и не учитывается их возможная миграция. При 100-летней масштабности возможны все три варианта полюсов, позволяющих анализировать взлет и падение государств и империй. При 1000-летней масштабности можно рассматривать расцвет и упадок цивилизаций, являющихся в свое время мировыми полюсами ПВС.
В реальной действительности наблюдается множество социокультурных циклов, характеризующихся собственным временем функционирования и территориальным масштабом. Каждый конкретный цикл обладает индивидуальными особенностями: континуальностью и дискретностью, устойчивостью и неустойчивостью, сочетанием стадий прогресса и регресса, концентрации и дисперсности и т.д. Это наглядно иллюстрируется на примере социокультурной динамики мировых городских «полюсов».
Мировой город - центр межцивилизационного диалога, сосредоточивший огромные материальные и духовные богатства, включая культуру и науку. Рассмотрим, как изменились мировые социокультурные полюса за историческое время. Первые «мировые» города насчитывали в VII-V вв. до н. э., примерно, 100 - 250 тысяч жителей и были локализованы долинами рек Нила, Тигра и Евфрата. Среди них выделялся Мемфис, основанный в начале 3-го тысячелетия до нашей эры на границе Верхнего и Нижнего Египта, на левом берегу Нила. В Междуречье крупнейшим городами были Ниневия (столица Ассирийского царства, разрушенная в 612 году) и Вавилон.
В V веке до н.э. мировым полюсами становятся средиземноморские города - Афины, а в дальнейшем Сиракузы, Александрия, Карфаген и Рим, а так же Патна в Индии. На рубеже 1-го тысячелетия новой эры среди крупнейших городов мира лидирует Рим, а в 500 г. - Константинополь. В период расцвета численность населения этих городов превышала 500 тысяч жителей.
В средневековье на рубеже 2-го тысячелетия около 1000 года центром мировой цивилизации был Восток, тогда как в Европе царила бедность. Здесь выделялось только два социокультурных очага на юго-западе, где правили арабские халифы, и на юго-востоке в Византии. На остальной европейской территории находился «третий мир» нищеты. Земля считалась плоской, а жители Европы не подозревали о существовании Америки, за исключением викингов. Рим, насчитывающий не более двадцати тысяч жителей, был разграблен готами, вандалами и местными жителями. Среди развалин императорских дворцов паслись овцы, росли виноград и капуста. Самые богатые европейские города были центрами ислама: Севилья и Кордова в Испании и Палермо на Сицилии. Кордова считалась вторым по величине центром исламского мира. В Европе по величине богатства и культурных памятников Кордова уступала только православному Константинополю, где насчитывалось около 300 тысяч жителей. Однако столица Византии постепенно приходила в упадок под воздействием бунтов, землетрясений и чумы. Полюсом исламского мира был Багдад, расположенный на пересечении караванных путей из Персии, Малой Азии, Египта и Аравии.
В 1000 году самым большим городом мира, превзошедшим Багдад, являлась столица кхмерского государства Ангкор, основанная в IХ веке вблизи караванного пути из Индии в Китай. Сохранился грандиозный комплекс храмов, дворцов, водохранилищ и отводных каналов. Около 1113 - 1150 гг. здесь был сооружен индуистский храм Ангкор-Ват (в последствии использовался буддистами), ставший одним из крупнейших в мире культовых сооружений. В ХV веке город был разграблен племенами «варваров» и оказался под властью джунглей. Лишь в 1860 году руины буддийских храмов Ангкора были открыты для западного мира.
В Восточной Азии кроме Ангкора выделялись Киото и Гуаньчжоу. Императорская столица Киота насчитывала свыше полмиллиона жителей. Гуаньчжоу - родина шелка, бумаги и фарфора - на протяжении тысячелетия оставался крупнейшим городом Китая. На рубеже первого и второго тысячелетия в Америке на полуострове Юкатан в государстве майя были построены великолепные города с гигантскими пирамидами. В Восточной Европе в «стране городов» во главе с Киевом приняли православие, благодаря которому распространились традиции византийской культуры и грамотность.
В средние века перед началом эпохи Великих географических открытий крупнейшим городом мира становится китайская столица Нанкин (470 тыс. жителей в 1400 г), расположенная на берегу Янцзы. В число мировых полюсов входят Каир, Виджаянагар, Пекин, Париж.
В капиталистическую эпоху среди мировых городов лидирует Лондон, уступивший в начале ХХ века первенство Нью-Йорку. Города Запада доминируют среди мировых городов, однако в середине века в десятку крупнейших входят также Токио, Париж, Буэнос-Айрес, Шанхай, Чикаго, Москва и Калькутта с численностью населения в каждом свыше 4 млн. жителей. Мировым полюсом остается Нью-Йорк, который тысячелетие тому назад не мог присниться самым проницательным предсказателям. В начале ХХI века около половины капитализации фондовых рынков мира приходилось на долю 25 крупных городов. Более половины операций валютного рынка сосредоточено в Нью-Йорке, Лондоне и Токио.
Среди мировых городов, обладающих «источником радиации» разных культур, выделяются бывшие имперские столицы, например, такие как Стамбул, Вена и Санкт-Петербург. Москва, утратившая функции имперской столицы, сохранила функции одного из мировых городов благодаря роли в межцивилизационном диалоге. Столица нескольких империй Византия - Константинополь - Стамбул географически локализована на рубеже Европы и Азии. Этот евразийский город по образному выражению византийского писателя есть «ни с чем не сравнимое прекраснейшее средоточие всей обитаемой земли». Стамбул великолепен и в 2000 году, а в Х веке столица на Босфоре была самым блистательным культурным полиэтническим центром в христианском макрокосмосе, где уживались народы разных вероисповеданий.
Местом сходимости европейских культур называют Вену, у крепостных стен которой остановилось движение османов на Запад. Первое упоминание о городе относится к 1173 году. Но задолго до этого здесь был основан форпост Римской империи для защиты латинской цивилизации от варваров. С XII века Вена была резиденцией австрийских герцогов, с XIII века - германских королей, а с XV века - местом постоянного пребывания императоров Священной Римской империи Германской нации. В 1804-1918 гг. Вена - резиденция австрийских императоров, ставшими с 1867 г. и венгерскими королями, а с 1918 г. - столица Республики Австрия.
Вена - город наслаждений, где воссияла бессмертная плеяда музыкантов: Глюк, Гайдн, Моцарт, Бетховен, Шуберт, Брамс, Иоган Штраус. Венская культура девятнадцатого столетия была маргинальной культурой созданной и питаемой еврейством. Венское еврейство обеспечило новый расцвет австрийской культуры в музыке, литературе, живописи и театре Гольдмарк, Густав Малер, Щёнберг, Оскар Штраус, Лео Фалль, Кальман - в музыке, Артур Шницер, Беер-Гофман и Петер Альтенберг - в литературе, Макс Рейнхард - в театре, Зигмунд Фрейд - в психоанализе.
Появление мировых городов нельзя объяснить только их географическим положением - оно остается неизменным по отношению к частям света. Становление мирового города происходило в многомерном коммуникационном пространстве, когда данное место в определенное социальное время облучается (оказывается на пересечении) «радиацией» материальных, культурных и информационных потоков. Таким образом, хотя и называют Рим «вечным городом», мировые полюса не только мигрируют, но и навсегда исчезают с лика земли, оставляя лишь материальные памятники кристаллизованной пассионарности.
***
Несмотря на различия в концепциях цивилизационной геополитики, их объединяет высокий интеллект ученых-классиков, генерация новых идей и, самое главное, философский подход к анализу сложных явлений через пограничные состояния многомерного коммуникационного пространства. Несомненно, что споры вокруг возможного нового мирового порядка будут продолжаться. А мы обратимся к историческому цивилизационному опыту мироустройства. Человека больше всего волнуют горизонты мира в реальном месте и социальном времени. Отправимся в Великом океане многомерного пространства к берегам Древней Греции, Древнего Китая, Западной и Восточной Европы, попытаемся "раскрыть" их коммуникационную природу через трансграничную энергетику, чтобы лучше понять, где "скрыт" главный стратегический ресурс развития.
Резюме
Цивилизационный (культурно-генетический) код - устойчивые признаки принадлежности к той или иной цивилизации (суперэтносу). Исторически сложившаяся система коммуникаций (отношений), обеспечивающая целостность и защиту от внешних Вызовов Большого многомерного пространства цивилизации. Цивилизация способна устоять против любого внешнего Вызова, если сохраняются её менталитет, нравственные ценности (центр в душе человека).
Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. Духовность - основной «двигатель» общественных реформаций цивилизаций.
Свобода личности - тяжелый моральный груз и ответственность, измеряемые совестью. Совесть это долг человека перед природой.
Маргинальные субкультуры (кланы) являются своеобразной "свечой зажигания" межцивилизационного диалога.
Открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому заимствованию чужих традиций.
Насильственное внедрение во имя «безграничной справедливости» "прогрессивных" культурно-исторических традиций приводит к разрушительным последствиям для другой цивилизации.
Аморальна и разрушительна по своей природе попытка отказа от собственной «почвы» путем заимствования ценностей другой цивилизации в духовной сфере.
Назад Далее
«Геополитика сверхдержав»
