Предисловие Глава 1. Драма геополитики Глава 2. Хартленд или сердце земли Глава 3. Концепция рубежной коммуникативности Глава 4. Мировой океан Глава 5. "Мир равноразных миров" Глава 6. Притяжение Европой Глава 7. Падение и взлет Китая Глава 8. Постсоветское геополитическое пространство Глава 9. Восточный вопрос Глава 10. Глобальная геоэкономика Глава 11. Свободные экономические зоны Глава 12. Геостратегия между Западом и Востоком Глава 13. Украина на рубеже веков Послесловие Литература
dergachev.ru
|
Обсудить статью в дискуссионном клубе Дергачев В.А. ГЕОПОЛИТИКА. — Киев: ВИРА-Р, 2000. — 448 с.Глава 5. "МИР РАВНОРАЗНЫХ МИРОВ"
После падения <железного занавеса> современный мир стал иным. На смену мирового порядка с двумя сверхдержавами пришли многополярность и многомерность коммуникационного пространства. На горизонтах формирующегося Нового мира международные отношения государств уступают приоритет открытому информационному пространству, не всегда подвластному воле национальных правительств. Мировые финансовые и банковские сети транснационального пространства становятся все более автономными и могущественными. Но и транснациональные корпорации уже не правят миром. События на финансовом рынке свидетельствуют о тенденциях его выхода из под контроля и возможностей профессионального прогноза. Нельзя однозначно сказать, что окружающий мир стал лучше или хуже, он стал более открытым. И занять достойное место в этом мире возможно не путем слепого заимствования чужих моделей развития, модернизации по западному, а используя технологические достижения на основе особенностей собственной социокультурной идентичности. В транснациональном экономическом пространстве никто не собирается ждать, когда в той или иной стране прекратится имитация реформ или будет преодолен глубокий социально-экономический спад. Да, собственно говоря, в этом мире не к кому апеллировать, у него нет Президента или единого Бога. Можно бесконечно взывать к <другу Биллу> или милосердию, которое бы снизошло инвестициями. В неоднородном социальном времени массовое производство массовых изделий смещается в регионы, где созданы для этого реальные преференции и инфраструктура.
От биполярности к полицентризму
Невозможно дать абсолютную дефиницию понятия "цивилизация". Цивилизация (от латинского, - гражданский) определяет уровень и ступень общественного развития, материальной и духовной культуры. Цивилизация пришла на смену варварства или ранней древности, когда по Аристотелю мир человека делился на <свободного> и <раба по природе>. В широком смысле цивилизацию рассматривают как устойчивую социокультурную общность (культурно-исторический тип) людей и стран, как синонимом культуры или конфессионального мира (христианского, мусульманского и др.). В более узком смысле цивилизация как суперэтнос (по Гумилеву) - это народы, консолидированные некоторым духовным родством, психологическим сходством и взаимными симпатиями (комплиментарностью). Суперэтносы характеризуются социально неоднородным временем, а контакты между ними дают часто негативный результат. Природно-географический фактор является одним из фундаментов формирования цивилизаций. Это находит отражение в природных аналогах: цивилизации и великие исторические реки, средиземноморская, атлантическая, тихоокеанская, дунайская, степная, евразийская и т.д. По технологии производства и управления, отношений и механизма регулирования человеческой деятельности выделяются цивилизации <традиционалистического> и <техногенного> типа. В современном мире цивилизация рассматривается и как <комфорт> или удобство, предоставляемое в наше распоряжение техникой. Создание и использование комфортной среды обитания способствует срастанию человека с техническим коллективом, что приводит к утрате внутренней потребности быть не только цивилизованным, но также культурным. Арнольд Тойнби в "Постижении истории" идентифицировал при завершении своего капитального труда 37 цивилизаций, в том числе 28 расцветших, 5 неразвитых и 4 застывших. В свою очередь, расцветшие цивилизации подразделялись на независимые (обособленные, необособленные и сыновнеродственные) и цивилизации-спутники. Полицентризм цивилизаций или <равноразных миров> способствует (по Тойнби) преодолению узости <каждой замкнутой в себе историчности, совершить прыжок в даль>. Этим Природа как бы гарантирует от попыток к мировой гегемонии отдельных народов и стран. Известно, что большинство мировых империй, претендующих на исключительность и господство, рассыпались преимущественно под воздействием внутренних обстоятельств. Среди современных цивилизаций (в широком смысле) выделяются западноевропейская христианская, мусульманская, индийская индуистская, китайская буддистско-конфуцианская, латиноамериканская католическая, мезоафриканская (Черная Африка) и др. В узком смысле, западноевропейская цивилизация включает романо-германский мир, англосакский и рубежный англоамериканский суперэтносы; мусульманская - арабский, тюркский и малайский суперэтносы; китайская - китайский, японский, корейский и вьетнамский суперэтносы. Л.Н. Гумилев выделяет также евразийский (российский) суперэтнос. Полицентризм цивилизаций проявляется в разнообразии типов восприятия пространства-времени, а так же в социопсихологических, конфессиональных, геоэкономических и других особенностях. Алексей Лосев различал следующие культурологические типы восприятия пространства-времени. Китайское ощущение дает неподвижность и утвержденность на месте всего временного содержания; индийское - движение и хочет уничтожить все содержание времени и превратить в ничто; античное дает блаженно-успокоенное равновесие времени и вечности - холодная статуя без жара субъекта и болезни тела, глаза без зрачков; древнееврейское живет абсолютизацией исторического процесса и предвидением будущего века; западноевропейское мироощущение, наследующее еврейско-христианский историзм, абсолютизирует личность, человеческий дух. Обращает на себя внимание культурно-историческое разнообразие традиций. Для западноевропейской цивилизации характерны культура разума, права человека. динамизм (революции), прагматизм, протестантская этика индивидуализма и др. В восточных цивилизация выделяется мусульманский интегризм, обращение к конфуцианству, личному самоограничению и общественной солидарности, приоритет государства над человеком. Наблюдаются принципиальные отличия в отношениях человека, природы и техники. Иудейско-христианская доктрина противопоставляет человека и природу, тогда как буддизм и индуизм рассматривают человека как часть природы. На Западе существует вертикальное противопоставление природы и трансцендентного Бога, а на Востоке - горизонтальное противопоставление природы и сделанного человеком. технического. В западной традиции нет противопоставления природы и техники. Восточные цивилизации показывают пример диалога культур, когда открытость и заимствования у внешнего мира ограничиваются материально-практической сферой и исключены в духовной области. Например, важнейшей чертой японской культуры является преемственность сложившихся культурно-исторических традиций, неразрывность прошлого и настоящего, между которыми нет резких переходов. Сложилась следующая схема японского диалога с другими культурами от средневековья до современности: японская душа и китайская мудрость, японская душа и западные знания (рационализм), а последние десятилетия - американские знания. Современные цивилизации различаются степенью структурированностью общества - традиционного и гражданского. В западноевропейском гражданском обществе меритократия (элита качества) доминирует над аристократией (элитой по крови). В Китае и Индии доминирует традиционное общество. Полицентризм цивилизаций и многообразие социокультурных особенностей являются барьером для многих геополитических стратегий. Длительное сосуществование и интенсивные территориальные контакты народов одной цивилизации способствуют возрастанию однородности в традициях и уменьшению социальной стратификации. На рубежах цивилизаций, как правило, этого не происходит. Геополитическое присутствие СССР на Кубе, во Вьетнаме, Анголе, Мозамбике, Сирии, Алжире, Афганистане, Китае и Северной Корее сопровождалось массовым и длительным <внедрением> советской культуры, которая оставила мало следов у местных народов. Опыт взаимодействия цивилизаций дает разные стратегии развития. Китайская цивилизация, включая древнюю, поражает воображение исторической протяженностью и преемственностью. Неоднократная в прошлом смена политики открытости и закрытости к внешнему миру способствует современному Китаю осознать пагубность заимствования чужих традиций. К такому же выводу приходит мусульманский мир, потерпевший крах в импорте западных идей общественного развития. Особенности своего пути имеют индийская, малайская и другие цивилизации. На Западе распространено убеждение, что преобразованиям экономическим должны предшествовать политические, благодаря которым демократия победила коммунизм. Так считали и в Советском Союзе в период перестройки. Теперь этой страны нет, как нет пока и победителей. Политический и социально-экономический кризис доминирует в России и большинстве новых независимых государств. Китай отдает предпочтения экономическим преобразованиям над политическими. Духовность - основной "двигатель" общественных реформаций цивилизаций. "Обрести полную свободу, - писал Николай Бердяев, - значит войти в духовный мир. Свобода есть свобода духа... Чтобы войти в духовный мир, человек должен совершить подвиг свободы". Быстрый рост народонаселения в ХХ в., обеспеченный прогрессом техногенного общества, не был адекватен духовному прогрессу. По мнению Алексея Лосева уже эстетика и этика Возрождения были шагом назад после христианства. Верующий человек, ставящий свою индивидуальность в центре мироздания, обречен на нравственное падение. Если человек эпохи Возрождения ставил в центре мироздания личность, то с эпохи Реформации - просто себя как такового. Вместо прямолинейного нравственного прогресса от античности до Христа или восхождения к нравственности, вершине духа, затем до Возрождения и от Возрождения до совершенности наблюдается медленное сползание вниз, в бездну ада. В эпоху Великих открытий духовного мира или (по Карлу Ясперсу) время рождения философской веры (<осевой эпохи> между 800 и 200 гг. до н.э.) на вопросы о смысле жизни пытались ответить Будда в Индии, Конфуций в Китае, Заратустра в Персии, Сократ, Платон и Аристотель в Греции, Илия (Илья-пророк), Исайя, Иеремия в Палестине. Эти великие пророки и мыслители оказали больше влияния на развитие цивилизаций, чем все полководцы вместе взятые. Созданный ими духовный мир объединил сотни миллионов людей. И сегодня, когда мысль не всегда в почете, можно привести слова Будды Гаутамы в отношении частной собственности: <Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником>. Этой древней истине еще предстоит долгий путь к сердцу человека. Основатель буддизма провозгласил принцип ненасилия, сотрудничества как единственный способ совершенствования мира и человека. В ХХ в. появился государственный деятель-проповедник Махатма Ганди, призывающий к ненасилию, утвердивший политическую деятельность на основе высокой этики и доказавший, что политика и мораль совместимы: <Насилие в действительности является выражением внутреннего чувства слабости>. Главными носителям религиозно-этических учений стали (по Максу Веберу) в христианстве - бродячий ремесленник, в исламе - покоряющий мир воин, в буддизме - странствующий по миру монах-созерцатель, в индуизме - упорядочивший мир маг, в конфуцианстве - организующий мир бюрократ, обладающий большой властью чиновник. С эпохи Великих географических открытий на интегрирующую роль между цивилизациями претендовало христианство, в котором соединились восточные и западные истоки. Однако <духовное превосходство> европейской культуры вызывает все больший отпор у народов Азии и Африки. Здесь набирает силу движение против европоцентризма. Европа, ответственная за развязывание двух самых кровопролитных мировых войн, не имеет морального права учить другие народы. Азиаты и африканцы отвергают понятие <великие географические открытия>, справедливо возмущаясь европоцентристским подходом к мировой истории. Арнольд Тойнби, рассматривая социальные и психологические последствия пространственно-временных контактов культур, выдвинул концепцию <Вызов-Ответ>. Воздействие древней цивилизации во времени через Ренессанс способствовало возрождению античной культуры в западном мире. Эллинистическая цивилизация состоялась как встреча Запада и Востока и как следствие эпохи Великих открытий духовного мира. Однако военный контакт в результате походов Александра Македонского закончился не только рождением эллинистической культуры, но и религиозным контрударом. Платой за успешную агрессию становится проникновение в культуру победившей цивилизации элементов культуры её противников. Поэтому открытость к другим культурам не должна сводиться к слепому заимствованию чужих традиций. Заимствованный элемент, лишившись связи с родной почвой (традициями), может начать в новой среде разрушительную работу. В результате открытия Америки западноевропейцы встретились, по мнению Мераба Мамардашвили, с цивилизациями из другого вне исторического мифологического прошлого. Уверенные в превосходстве своей морали, конквистадоры <дарили> её покоренным народам с помощью меча и огня. Но в кровопролитном столкновении цивилизаций, наряду с географическим, было сделано не менее великое открытие представлений о правах человека, его праве оставаться сами собой. Эти права были реализованы в североамерикансокм обществе. Американцы пришли туда, где у них не было прошлого. Сложившаяся на основе массовой иммиграции и Великой хартии Соединенные Штаты уже столетие являются лидером мировой экономики. Волевые, сильные, решительные, настойчивые, закаленные в борьбе с трудностями американцы создали нацию, правовое демократическое общество с достойным человека качеством жизни. В Латинской Америке испанцы не могли установить контакт с другим мифологическим прошлым, непереваримым и непонятным. Во всех испаноамериканских странах конквистадоры <уселись> на индейцах и получился кентавр, химера. На рубежах цивилизаций, где происходили наиболее острые конфликты и взаимоуничтожение, отмечались самые оживленные экономические контакты. Поэтому в условиях полицентризма особую актуальность приобретают проблемы рубежной коммуникативности цивилизаций, когда проявляются трудности выбора пути социально-экономического развития и неспособность международных политических институтов замирить этнонациональные и этноконфессиональные конфликты. Мераб Мамардашвили отмечал, что понятно благородное стремление защитить тех, кого подавляют во имя европейского или другого культуроцентризма, но защита своеобычности может обернуться отнятием прав на свободу и другой мир.
В неоднородном социальном времени у человека одной социокультурной общности появляется как бы искушение <подарить> свое мироощущение другим людям, и как часто в истории это происходило с помощью огня и меча. Природа позаботилась о преодолении соблазна, создав в многомерном коммуникационном пространстве энергетические поля интенсивного взаимодействия. На суперэтнических рубежах вражды и мира идет вечный поиск культурного диалога. Цивилизации управляют духовным прогрессом человечества. На их рубежах зародились мировые религии и права человека - "двигатели" духовного прогресса. В ЕВРАМАРе произошло открытие горизонтов духовного мира, как в последствии Великие географические открытия были совершены преимущественно на берегах морей и океанов (МОРЕМАРа). На рубежах евразийских цивилизаций в смутные времена появлялись пророки и происходил всплеск мысли и духовного возрождения. Диалог культур, взаимного восприятия и обмена ценностями и информацией носит неэквивалентный характер и порождает конфликты. На рубежах цивилизаций проходят "горячие фронты" взаимного непонимания, подозрительности и вражды. В ЕВРАМАРе отмечены самые крупные конфликты (мировые войны) в истории человечества. На ярко выраженной конфликтности, негативности межличностных и этнических коммуникаций было построено советское общество. Однако конфликт необходимо рассматривать не только как "возмутитель спокойствия", но и как созидательную функцию нового культурного диалога. Например, в столкновении цивилизаций Старого и Нового Света зародились представления о правах человека, праве оставаться самим собой. Эти права были осуществлены англосаксами в североамериканском обществе. На отмеченную выше коммуникационную природу суперэтнических рубежей обратил внимание Л. Н. Гумилев, открывший понятия положительной и отрицательной комплиментарности. На рубежах цивилизаций с неоднородным социальным временем характерна отрицательная комплиментарность, а принцип комплементарности (дополнительности, взаимодополняемости), насильственного наложения "прогрессивных" культурно-исторических традиций на другие порождает химеру, кентавра. В этом заключается принципиальное отличие внешне схожих понятий "комплиментарность" и "комплементарность". Принцип комплементарности, подрывающий абсолютное значение тезиса о борьбе противоположностей как источнике развития, ведущего к разрушению системы, функционирует только в границах культуры с определенным стереотипом поведения. Меняется демографический облик Земли. Сокращается доля европейских народов в общей численности населения планеты. Неправдоподобно низкие уровни рождаемости, особенно в Восточной и Южной Европе, приведут в обозримом будущем к уменьшению значимости стран этих регионов в мировом масштабе. Возможно, Европа прошла пик своей численности и испытывает давление <колонизации> выходцами из Азии и Африки. Стремительно уменьшается доля европейцев на африканском континенте. Многие называют ХХ1 век азиатским, а среди афроамериканцев ширится движение <черного интернационала>. *** Чтобы лучше понять природу многомерного коммуникационного пространства цивилизаций, обратимся к истокам духовных вершин, созданных человеческой энергией на пересечении великих природных и социокультурных рубежей, остающихся недосягаемыми и через тысячелетия. Восхождение к ним проходит через древнегреческий микрокосмос.
Древнегреческий микрокосмос <Греция, в действительности, есть состояние, а не территория>. Мераб Мамардашвили
Древнегреческая цивилизация как яркая комета на мгновение вспыхнула на небосклоне человеческой истории, но её немеркнущий свет остается путеводной звездой на рубеже третьего тысячелетия. Прикоснемся к этому неисчерпаемому источнику человеческой энергии. Не претендуя на новые открытия, осветим еще одну грань этой культуры, а именно - особенность рубежной коммуникативности многомерного пространства Древней Греции. Древние греки жили не ожиданием <светлого будущего>, а <вечным настоящим>, пытаясь ответить на многочисленные вопросы бытия. Как преодолеть конфронтацию в обществе и достигнуть согласия между людьми - достигнуть того, чем все дорожили? Может быть лаконичные ответы содержатся в высказываниях древнегреческих мудрецов? Это прежде всего приписываемая спартанцу Хилону надпись в храме Апполона в Дельфах <познай самого себя> или афоризмы Фалеса <соблюдай меру> и Питтака <нажива ненасытна>. Современный человек рассуждает о Древней Греции по многочисленным фрагментарным осколкам кристаллизованной пассионарности, стратифицированной в памятниках материальной и духовной культуры. Обратимся к относительно сохранившемуся географическому образу Древней Греции. *** Из века в век появлялись и исчезали народы, города, торговые пути, менялись очертания морских берегов и природные ландшафты, но в микрокосмосе исчезнувшей Древней Греции навсегда стратифицировалась исключительная особенность её многомерного коммуникационного пространства (множества упорядоченных, соотнесенных мест). Это прежде всего протяженность и высокое напряжение энергонасыщенных рубежей (осей пассионарных толчков по Льву Гумилеву) в Восточном Средиземноморье. В микрокосмосе Древней Греции пересеклись в пространстве и времени крупнейшие энергонасыщенные маргинальные зоны Земли - природная <суша -море>(МОРЕМАР) и евразийская социокультурная (ЕВРАМАР). Образовался Великий Эгейский океан многомерного коммуникационного пространства - средиземноморская эксцентрированнная система, где открытый внешнему миру центр везде, а периферия - нигде. Это созвездие множества открытых внешнему миру полисов, одинаково выгодно расположенных по отношению к морским коммуникациям, обеспечивающим безопасность и преимущества для экономики, торговли и снабжения всем необходимым. Образно представить исключительную особенность эксцентрированной системы Древней Греции можно на примере Российской империи, в социокультурном пространстве которой общеизвестно место маргинальной Одессы - открытого к внешнему миру портового города. Древняя Греция - это множество <жемчужин у моря> с рубежной субкультурой, обладающей высоким напряжением источников человеческой энергии за счет разнообразных контактов. В расположенных на морских побережьях древнегреческих полисах образовалась маргинальная зона интенсивного информационного, торгового и культурного обменов между греками и <варварами>. Зародившиеся на греческой почве представления о Европе и Азии привели к встрече Запада и Востока, взаимодействие которых остается актуальным и на протяжении последующих столетий. По внешнему концентрическому кругу Древней Греции в дальнейшем вспыхивали, облученные классической культурой, новые мировые звезды (Рим, Карфаген, Пергам, Селевкия, Александрия, Кирена, Константинополь, Иерусалим). Эксцентриситет пронизывает основные компоненты микрокосмоса Древней Греции. Политическим центром полиса является не замок или дворец правителя, а агора (городская площадь) - архитектурно пустое место свободного обмена, общения и демократического принятия решений. Самые мощные крепостные стены защищали не город, а порт - центр деловой активности полиса. Древнегреческие храмы в отличии от христианских не были предназначены для совершения молебствий внутри их. Во время культовых действий в Парфеноне народ оставался вне помещений храма, обращенного архитектоникой вовне. Таким образом достигалась гармония между устройством души, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном времени. При воспроизведении многочисленных копий Парфенона это соотнесение утрачивается. Огромный фронт открытых к внешнему миру социокультурных рубежей создавал высокое напряжение источников человеческой энергии. Этим объясняется обилие выдающихся личностей в Древней Греции. На краю эллинской цивилизации началось историческое восхождение Великих маргиналов (по месторазвитию) - Аристотеля и Александра Македонского. Упорно расселяясь, греки нигде не ассимилировались, сохраняя свою <почвенность> и образуя маргинальные субкультуры только на основе заимствований в материально-практической сфере. Стратифицированная тройная граница многомерного коммуникационного пространства Древней Греции: природная (суша - море), социокультурная (греки - <варвары>) и открытые горизонты духовного мира, стала <плавильным котлом> пассионарности. Как отмечал Мераб Мамардашвили, при отсутствии национального государства, греки не были территориально объединены. Важным фактором культуры, где греки становились греками, была политико-мифологическая география эпического топоса <Илиады>, которая, передвигаясь по реальному географическому пространству, создавала коммуникационную природу высоких напряжений человеческой энергии. Древнегреческий <плавильный котел> объединил в себе достоинства Европы и Азии. В маргинальной зоне греки - <варвары> выделялось три эксцентрированных полюса высокой энергетики: Крит, Иония и Великая Греция, облучавшие собственно материковую Грецию с юга, востока и запада. Рубежность как стратегический ресурс развития культуры или государства следует понимать не в буквальном - географическом смысле, а как зону высокой энергетики многомерного коммуникационного пространства, где главной мерой служит не протяженность, физические размеры (длина, ширина) или отдельные качества человека (умный, мужественный), а энергетика пограничных взаимодействий геополитического, геоэкономического, социокультурного, социопсихологического и других пространств. Потенциально этим ресурсом обладает каждая страна, но воспользоваться им удается там, где политическая воля пассионариев способна выявить гармоническое соотношение между компонентами, характерное для данного места и социального времени. А это уже открытое греками искусство политики. В искусстве управлять людьми политическая мудрость есть результат высокого напряжения разума. *** К каким бы высотам не было направлено движение мысли, приходится часто убеждаться в античных источниках современного знания, уже помысленного древними греками. У Платона, Аристотеля и других великих философов нет ответов на все вопросы бытия, но обращение к ним позволяет сегодня грамотным способом об этом думать и говорить. Отправимся и мы к этим духовным горизонтам в сопровождении Мераба Мамардашвили. В отличии от древних культур Египта, Индии и Китая греческая цивилизация является блистательной социально-политической и духовной авантюрой. У греков не было чувства социальной справедливости - заботы об угнетенных и обиженных, они не были гуманистами в современном понимании этого слова. Греческая философия приоткрывает <тайны> позитивного отношения к рабству. Граница между свободными и рабами проходит через готовность положить жизнь за свое достоинство, а отсутствие такового делает человека рабом. Гераклит вообще высказывал казалось бы парадоксальную мысль - война есть условие и родитель всего. Война проводит границу между свободными и рабами. А мир есть постоянная война. Философия и реальная жизнь полного присутствия в <вечном настоящем> способствовала изобретению политики, определению гражданина как политического существа в отличии от раба - животного по природе. Ты проиграл войну - не проявил готовность положить жизнь за свое достоинство, предпочел жизнь в плену - ты раб по природе. Вместе с тем у доблестного человека нет обязанностей быть счастливым - главное покой и воля. Но надо стремиться, чтобы счастливыми были рабы, дети, животные и женщины. Конституция греческого социального и политического мышления строится на трех китах: устройство космоса, устройство полиса и устройство души. Основная политическая идея, вытекающая из связи космоса, полиса и души, был такова, что общество должно максимально отражать то, из чего состоит человек (страсти, наслаждения, разум, потребности, мужество, чувственность, добродетель, справедливость и т.д.). Но, как говорит платоновская философия, все это должно быть представлено в соотнесении и гармонии. Нельзя полагаться только на умного или мужественного, производящего или торгующего. Только приведя в соответствие логике отношения между ними, можно получить общественный результат. По убеждению Платона не существует отдельно справедливости. Справедливость не есть отдельная добродетель, а есть соотнесение добродетелей, их пропорция. В отличии от истории индийской философии древнегреческие мыслители считали своей обязанностью возвращение из путешествия души в реальный мир с двуединой природой человека, где существуют связи клановые и биологические ( по крови). Натуральные (природные) элементы, не порожденные мыслью, вызывают несправедливость в обществе и хаос, в конце концов поглотивший древних греков. У греков не было сознания некоего гарантированного исторического будущего: завтра мочь или завтра знать ничего не значит. В области бытия нет прошлого и будущего - все в настоящем. Отсюда противоположность древнегреческой и славянской культур. Братья славяне всегда моральны завтра, готовы начать новую жизнь с понедельника, а сегодня можно расслабиться, говорить неправду... Смутное время заката древнегреческой цивилизации подарило миру великих философов - Платона и Аристотеля, заложивших две европейских традиции. Современная западноевропейская культура ориентирована на отца логики Аристотеля, а Византия и в дальнейшем славянский мир - на идеократическую философию Платона. На мышление блистательного афинского аристократа Платона огромное влияние оказала гибель его учителя Сократа, убитого режимом афинской демократии. Афины разорились в захватнических войнах, пытаясь любой ценой гарантировать себе безопасность и устойчивость, хотя бы ценой собственного порабощения. Парадокс истории ... греки в конце концов отказываются от своего главного открытия - демократии, предпочитая рабство. Платон следующим образом пишет об этом: <Опьяненная сверху меры беспримесным вином свободы, демократия в конце концов обрушивается против правителей, если они недостаточно мягки и не дают широкой свободы: они показывают их, как преступников и олигархов>. В демократии есть три породы людей - прежде всего <расточители и бездельники; из них те, кто посмелее, стоят во главе, а более робкие за ними следуют; они подобны трутням, только одни с жалом, а другие без жала>. Другой класс в демократии - это богатые, и третий класс - народ, живущий личным трудом. Аристотель дал следующее определение государства: <Государство создается не ради того только, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо...>. Но от кого зависит благоденствие граждан? Спаситель отечества зачастую ассоциируется с силой или мудростью. Как свидетельствует платоновская философия, введение любого элемента насилия - физического или духовного - является условием поражения. Противоречива природа правителя и мыслителя. Мыслитель самоуничтожается как только вступает в прагматическое поле правителя, а правитель самоуничтожает себя, входя в философское поле отвлеченных размышлений. Исходя из определения Аристотеля, спасители отечества - это прежде всего порядочные люди: "порядочность и порядочный человек - это тот, кто довольствуется меньшим того, на что имеет законное право". Аристотель связывал создание образцового государства по аналогу с древнегреческим вольным портовым городом (полисом), где доминировали бы частная собственность и средний класс: "К тому, что составляет предмет владения очень большого числа людей, прилагается наименьшая забота. Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся о том, что является общим, или заботятся в той мере, в какой это касается каждого". И далее: "...государство, состоящее из средних людей, будет иметь и наилучший государственный строй... Но когда за отсутствием средних граждан неимущие подавляют своей многочисленностью, государство оказывается в злополучном состоянии и быстро идет к гибели". Выходец с фракийской периферии античной Греции Аристотель определяет форму <бытия> как <вечный двигатель> движения, а сущность человека - как энергию ума, деятельное осуществление разумной природы в человеческой практике. Если философ открыл безграничную духовную коммуникацию, то его гениальный ученик стал владыкой реального античного мира. Воспитанный великим наставником в духе высокого греческого гуманизма, Александр Македонский завоевал огромное географическое пространство не ради удовольствия и богатства. В покоренных землях он воплотил свою смелую мечту - создал предпосылки для стирания различий между греками и <варварами>, своими и чужими, проложив путь к слиянию через согласие и комплиментарные отношения (акт понимания). Всеобщий мир Александра основывается на человечности, когда выделяется только одно различие - между людьми дурными и добродетельными. Гениальный дикарь устраивает грандиозные брачные празднества как братание Запада и Востока. Мечта достичь <восточного края земли> завершилась открытием индийского мира, эллинский дух распространился до сибирских рубежей Великой Евразийской степи. К концу александрийской эпохи на юге Небесных гор будет проложена крупнейшая торговая коммуникация античности - Великий шелковый путь. Античный мир впервые объединился в единых границах социокультурного и геоэкономического пространства Евразии, где встретились три величайших гуманизма древнего мира - греческий, индийский (буддийский) и китайский. Никогда еще в истории человечества диалог двух великих людей - владеющего знанием ученым-транслятором и умеющим слушать полководцем-рецептором не приводил к таким грандиозным последствиям и открытиям новых горизонтов многомерного коммуникационного пространства. Но если для открытия горизонтов духовного мира требовалась энергия ума, то завоевание реального пространства осуществлялось не только под знаком гуманизма, а преимущественно огнем и мечом. Наставник Александра был потрясен, если бы он знал, какой ценой будет объединен мир. Величайшее открытие древними греками безграничной коммуникации человеческого духа, созидательной энергии ума позволили и окружающий мир приблизить к устройству по подобию человека. В результате стратификации разномасштабных пространственно-временных процессов на мгновение вспыхнула блистательная звезда классической античной культуры, уже несколько тысячелетий облучающая мир. *** Дух античности возродился в западноевропейской цивилизации, ставшей притягательной в современном мире для других культур. В многочисленных археологических памятниках Древней Греции преобладают остатки храмов и театров, стадионов и терм, отражающие кристаллизованную пассионарность и необыкновенную гармонию между природой и человеком, здоровым телом и здоровым духом. Жившие <вечным настоящим> древние греки закодировали главное послание будущему в одном из сохранившихся чудес Света - Афинском Парфеноне. В мире воспроизведено множество копий храма, больше и меньше оригинала, однако ни один из них не производит такого впечатления, как сохранившиеся развалины Парфенона, отполированные временем, солнцем и ветром. Значит суть не только в физических размерах (высоте, широте, длине), а есть нечто, что волнует человека. Технически возможно воспроизвести идеальную копию Парфенона, но это и будет всего лишь холодная копия. Афинский Парфенон - не просто архитектурный памятник античности, а воплощенная в мраморе гармония человека с природой и политическим миром, гармония души человека, полиса и микрокосмоса в данном месте и социальном времени. Уникальность Парфенона не в его размерах, а в пропорциях и воспроизвести их невозможно, если человек не познает самого себя. Если следовать этой аналогии, благоденствие государства зависит не только от размеров природного богатства. Можно иметь большие запасы природных энергетических ресурсов и оставаться бедным. В мире общеизвестны и другие примеры, когда обделенная природным богатством страна становится процветающей. Значит все дело в пропорциях, соотношении между источниками созидательной энергии человека и другими ресурсами. Западноевропейская цивилизация продемонстрировала возможность становления не сколько на реальных географических рубежах и непосредственных контактах во времени, а через возрожденную в духе античность. *** Завершившаяся <холодная война> между народами христианского мира стала <пирровой победой> Запада. Не случайно геополитики проводят параллели с первой мировой (Пелопоннесской) войной античного мира, когда победа местного Запада ослабила энергетику внешних взаимодействий и стала началом конца античного европоцентризма. Возникший хаос поглотил классическую культуру. Современное мифотворчество, кризис экономики, упадок уровня и качества жизни, утрата рубежных функций многомерного коммуникационного пространства между Западом и Востоком реально усиливают маргинальные процессы в постсоветских странах. По аналогии с Древней Грецией биполярность маргинальных зон высокого напряжения источников человеческой энергии играет исключительную роль в современном многомерном коммуникационном пространстве. На принципах биполярности шло становление англо-американского мира на берегах Атлантического океана. Биполярность заложена в формировании коммуникационного пространства США. Создание двух полюсов экономического и технологического развития по обе стороны североамериканских прерий позволило наиболее эффективно освоить глубинные территории страны. В ХХ1 веке реально формирование новой, теперь уже тихоокеанской биполярной системы с полюсами экономического и технологического развития в Калифорнии и Азиатско-Тихоокеанском регионе, где выделяются темпами развития Япония, Южная Корея, Сингапур, Тайвань и открытые к внешнему миру приморские районы Китая. Будем помнить послание будущему из древнегреческого микрокосмоса. Назад Далее
«Геополитика сверхдержав»
|
||||||||
